Se on yksi monimutkaisimmista, mielenkiintoisimmista ja tärkeimmistä käsitteistä, jotka on ymmärrettävä nykyaikaisen filosofian alalla, ja sen on luonut ja kehittänyt hänen teoriansa saksalainen filosofi Immanuel Kant. Viittaamme noumenonin käsitteeseen, joka on hyvin abstrakti ja merkitsee eroa ajatusilmiöiden ja puhtaasti järkevien välillä. Kantille noumenoni on esine, koska se kutsuu "asia itsessään", itsestään riippumatta tapamme tietää se. Kant vastustaa sitä ilmiöön, esineeseen sellaisena kuin se on meille, toisin sanoen sellaisena kuin tunnemme sen "a priori" -herkkyyden ja ymmärryksen muodoilla.
Kuten tiedetään, Kant synnytti ns. Saksalaisen idealismin ja jonka pääoletuksena oli ideoiden vallitseva asema järkevässä maailmassa. Kant väitti, että ajatus tai noumenon eivät olleet tiedettävissä ihmisellä ja hänen järkevällä kyvyllä kokonaisuudessaan, koska se oli immanentti ja siksi myös transsendenttinen.
Tämä tarkoittaa, että sinänsä noumenon voitaisiin rinnastaa olemuksen tai aineen käsitteeseen, joka oli olemassa antiikin Kreikan filosofiassa ja joka myös jakoi ymmärrettävän maailman järkevän maailman kanssa.
Koska ihmismieli ei kykene tuntemaan asioiden todellista olemusta, Kant väitti, että noumenon voidaan tuntea, omaksua tai ottaa kiinni vain moraalin kautta, eli käyttäytymisen kautta, jolla on voima merkitä, tai tuoda hyötyä ihmisen tilalle.
Ilmiöiden ja ei-ilmiöiden välinen ero on Kantin-järjestelmässä perustavanlaatuinen. Käsitellessään tätä kysymystä Kant erottaa kaksi aistia noumenonin käsitteestä:
- Negatiivisesti "noumenon tarkoittaa jotain siltä osin kuin sitä ei voida tunnistaa järkevän intuition avulla".
- Positiivisesti se tarkoittaa "esinettä, joka voidaan tuntea ei-herkän intuition kautta", toisin sanoen älyllisen intuition kautta.
Koska meillä ei ole älyllistä intuitiota ja meillä on vain järkevä intuitio, tietomme rajoittuvat ilmiöihin, ja näin ollen noumenonin käsite pysyy negatiivisena, kokemuksen rajana, sen rajana, mikä voi olla tiedossa… Ei ole tietoa asioista itsessään, noumenasta. Pääsy asioihin ei löydy teoreettisesta syystä, vaan käytännön syystä, kuten näemme.
Ilmiöiden ja ei-ilmiöiden välinen ero antaa meille mahdollisuuden ymmärtää, miksi Kant kutsuu oppiaan " transsendentaaliseksi idealismiksi ": koska tila, aika ja kategoriat ovat olosuhteita kokemusilmiöiden mahdollisuudelle eivätkä itse asioiden todellisia ominaisuuksia tai ominaisuuksia.
